【哲学自学】精神现象学·感性确定性

      感性确定性

                                                              据先刚本正文第一章

一、见到全貌，仍然无法置评

有些人认为，我们可以 “直面真相，通览全貌”，会觉得，直接的作为对象的内容，其深度和广度都是无限的，事情可以全须全影的展现在自己的面前。但是，这里的真理仅仅是“存在”：我存在着，在看这个事情;事情存在着，我在看。有这么一回事，而这个事情之所以存在，仅仅因为它存在。

也就是说，只有“存在”能够为这里的合法性和合理性担保，说什么“亲身经历，眼见为实”。它存在——这对感性知识说来，就是本质的东西，而这个纯粹的存在或者这个单纯的直接性，便构成感性确定性的真理。那么，确信也只是一种直接的确信：

一个纯粹的“我”看到了“这一个”。

这是完全不够的。

这一个我之所以确知这一个事情，并不是因为

①作为意识的我在确知这事情中发展了我自己，并且通过多种方式开动脑筋去思索这事情。

②也并不是因为我所确知的这件事情，由于它具有诸多不同的质，本身具有丰富的自身关联，或者对别的事物有着多方面的关系。

所以

感性确定性的真理和这两种情况都不相干，自我和事情在这里都没有多方面的中介性的意义：

①自我没有看到多方面的表象，或作多方面的思考。

②事情并不意味着质的多样性。

二、条分缕析，层次逐渐深入。

一个现实的感性确定性不仅是一个纯粹直接性，而且是纯粹直接性的一个例子。

这里涌有许多差别可以把握，而在这些差别中，我们在任何情况下都能看到一种最为关键的差异性，也就是说，从感性确定性的纯粹存在可以立即得出两种所谓的"这一个"；

我作为“这一个”我，

对象作为“这一个”东西。

而这两者互相确定，两者都是中介活动的产物：

无论我还是对象都不是仅仅直接地出现在感性确定性之内，而是同时都经历了一个中介活动：

通过一个他者，亦即事情，我获得了确定性。

同样地，事情也是通过一个他者，亦即我，成为一个确定的东西。

这里的对立很明确。

感性确定性：

① 对象

这一方，被设定为一个单纯的、直接的存在者或本质。

对象存在着，它是真相和本质。

对象存在着，不管有没有被认识到。

② 我

我，或者一种知识，被设定为一个无关本质的而且经历了中介活动的东西，这东西并非自在地存在着，而是借助于一个他者才存在着。 

  也就是：

即使对象没有被认识到，也仍然存在着，但是如果对象不存在，那么知识也不存在。

vs

知识只有当认识对象存在着，才会认知对象，所以它是一种可有可无的东西。

三、考察这个“对象”究竟是怎么一回事

感性确定性里的对象，是怎么一回事？

对象在这里的概念是：

作为本质而存在的东西（而知识只是对于这个本质的认识。知识是表，对象是里。知识是标，对象为本。）

那么，我们对感性确定性发问：你说的那个对象，究竟是怎么一回事？

那么这个对象，马上可以被把握为“此时此地”。那么，我们说出来的“此时此地”，究竟是怎么一回事？我们会发现，这个“此时此地”我们没法直接把握，而它想要成立，只能通过“这里不是其他地方”和“这个时候不是其他时候”而成立。

所以什么是共相？

共相就是这样一种单纯的、通过否定而存在着的东西，它既不是"这一个"也不是"那一个"，而是"并非这一个"，就此而言，它既可以是"这一个"也可以是"那一个"。就此而言，共相实际上才是感性确定性的真相。

   我们会同时发现，我们虽然说的是一个共相，但我们根本没有打算说这个共相，我们说出来的根本不是我们想表达的内容，我们用语言亲自反对了我们想要表达的东西。

所以，对象和知识的关系，反过来了。

四、倒转的关系，知识和对象的颠倒

本来，我们觉得，“此时此地”就是最本质的东西，而现在我们发现，“此时此地”并不是本质，否定和中介活动才是本质：

通过否定和中介，我们知道“这里”不其他地方，“这时”不是其他时候。而就连“这时”和“这里”，也无法道出真相，我们一说“这时”和“这里”，就意味着否定了。

所以，这里的对象就无关本质了，而“我”想表达的那个意思（意谓），才关乎本质。

之前，“我”所说出来的是真相，而现在，“我”想表达的意思就是真相。

但“我”在此时此刻可以看到这个东西，也可以在彼时彼刻看到那个东西，但两者是对立的。虽然我想表达的意思是真相，但这些真相彼此之间也是对立的。

也就是说，现在，只有“我”能够为一切做担保。

但是，我同样也说不出“我”想表达的。

五、我？“我”？

我明明想说的是“我”在“此时此刻”看到的，但这个“我”是一个此时此刻的“我”，而不是那个普遍的“我”。这也就导致，我用普遍的话语道出了“我”的特殊内容，这两者是不相符合的。

如果有人要求科学推衍出、建构起、先天地发现所谓的这一个物或这一个人，并把这当作科学的试金石，那么这是科学无论如何都做不到的。公平的做法应该是，让提出这个要求的人说，他所意谓的是怎样的这一个物或怎样的这一个我。然而要把这个说出来却是不可能的。

（同理，当一个人说，我代表真理的时候，就应该发问：你是谁？你代表谁的真理？你代表什么真理？）

六、感性确定性的整体

现在，“我”无关紧要，“对象”也无关紧要，而感性确定性的整体是最关键的。

也就是说，现在，应该强调的是，“我”去“亲自观察”、“亲自见证”，这个动作本身是关键的。 但我们会发现，这是一个运动，在这个运动里面，“这里”、“这时”都意味着一种否定他者并且折返到自身之内的运动。

因此，“这时”和“这里”的规定性都展开了，它是经过层层的否定才得以确立的：

这时"作为单纯的一天在自身内包含着许多"这时"，亦即时辰，而时辰的"这时"在自身内同样包含着许多"这时"，亦即分钟，如此以至无穷。

——就此而言，指明活动本身就是一个运动，它表明真正的"这时"是一个结果，或者说是众多"这时"的一集合。指明"这时"就是经验到"这时"是一个共相。

同样，我所坚持的那个指明出来的"这里"，也是这一个"这里"，它实际上不是这一个"这里"，而是前和后、高和低、右和左等等。同样，"上"本身就是众多位于上方的他者存在，"下"也是如此。那个本应指明出来的"这里"消失在其他"这里"之中，而这些"这里"同样也会消失。指明出来的、被坚持着的、保留下来的东西是否定意义上的这一个，它存在着，但仅仅是因为那些"这里"在被接纳的过程中扬弃了自身。

因此它是许多"这里"的一个单纯复合体。意谓中的"这里"可以说是一个点，但是这个点并未存在着。当这个点被指明为存在着，指明活动就表明自己不是一种直接的知识，而是一个运动，也就是说，从意谓中的"这里"出发，经过许多"这里"，进入到一个普遍的"这里"。正如一天是众多"这时"的一种单纯的多样性，同样，普遍的"这里"也是众多"这里"的一种单纯的多样性。

七、两种批评

当人们诉求于一种普遍的经验时，如果是出于实践方面的考虑，那么这是允许的。按照这个考虑，如果有些人主张实实在在的感性对象具有真理和确定性，那么我们会对他们说，你们应当被遣返回幼儿园。

所以，那些号称不可言说的东西，无非是某种不真实的、违背理性的、单纯意谓中的东西。——如果人们对于某个东西只能说"这是一个现实事物"或"这是一个外部对象"，那么他们只不过说出了最最普遍的东西，就此而言，他们说出来的不是这个东西与其他事物之间的差别，而是它与它们之间的共性。当我说"一个个别事物"，那么我依然是把它当作一个纯粹的共相而说出来，因为任何事物都是一个个别事物。

同样，无论什么东西都可以说是这一个物。即使我以更确切的方式说"这一张纸"，但全部纸和每一张纸都仍然是这一张纸，而我说出的始终只是一个共相。言谈具有一个神灵般的本性，也就是说，它把意谓中的东西直接颠倒过来，使之成为另外的东西，从而使之根本不能溢于言表。但是，如果我企图用指明这一张纸的办法来弥补言谈的不足，那么我就从经验中得知感性确定性的真理实际上是什么东西：

我指明，这是一个"这里"，它是众多"这里"之一，或者说它本身就是众多"这里"的一个单纯集合，亦即一个共相。我把它当作一个真相予以接纳，我不再是认知一个直接事物，而是接纳真相，亦即进行着知觉活动。