战争、国家和社会（第一章——为和平而战：拜占庭对战争的态度）
战争与基督教罗马帝国：问题
“既然神将至高无上的权力赋予了我们，那么我们相信没有比公正治理更为崇高、更为伟大的事业。因此，在祂全能之手中获得加冕，并战胜一切敌人，这是比任何冠冕都更加珍贵、更加光荣的成就。唯有如此，方能实现真正的和平……”【1】
这段话摘自741年利奥三世和君士坦丁五世发表的法学著作——法律选编（Ecloga）中的序言，其中令人钦佩地总结了东罗马对战争态度的关键因素。尽管这种态度被认为是不可取的，但出于维持秩序与实现和平等合理考虑，其仍具有一定的合理性。在基督教主导的文化历史中，关于东罗马（拜占庭）对待战争和战斗的态度存在许多模糊之处和矛盾。在同一时期，一些社会因其好战或和平主义而著称：例如，中世纪的西方社会对人们留下了深刻印象的是其残酷无情的对抗；相比之下，拜占庭通常被归为另一类。本章将探讨早期基督教战争思想的演变，并分析其对罗马帝国及其后继者（包括中世纪东罗马帝国）所采用的拜占庭式战争态度的影响。此外，我们还将研究为什么一些西方十字军等团体以及一些现代评论者嘲笑拜占庭人怯懦软弱。
基督教从未发展出正式意识形态义务来向“异教徒”宣战，即使偶尔有，那也建立在临时性的（ad hoc）基础之上，与此同时，也有很多人为这一点进行辩护。事实上，圣巴西尔的十三圣典就明确建议那些参与战争的人应放弃领取圣餐。那么，中世纪东罗马基督徒如何面对战争和杀戮呢？
早期基督教思想家普遍反对在异教徒罗马皇帝的军队中服役，强调人道主义因素。基督徒对国家态度成了一个关键问题，尽管有例外，但其总体上并不认为罗马国家代表了反基督的统治。相反，人们认为国家存在是基督教信仰扩张所必需的。圣路加自己注意到奥古斯都和平时代（Pax Augusti）所带来的帝国权力巩固与基督诞生之间存在着一种巧合。这种巧合在中世纪后期（尤其是东方基督教的启示录著作中）发挥了关键性作用，并奠定了一个核心信念：一旦国家成为基督教帝国（即四世纪末之后），其就代表了正统和秩序的统治，有责任抵制混乱和野蛮行径；他们取代了弑虐耶稣的犹太人，并获得了选民的地位。此外，在君士坦丁“皈依”基督教之前，因为罗马政府经常对基督徒的信仰及其存在发表威胁性言论，所以当时的基督徒没法同时效忠于基督和罗马国家。实际上，在《教会和平》以及君士坦丁一世于313年颁布的《宽容法令》出台之前，相关礼拜仪式规定禁止那些想成为基督徒的士兵自尽，不管其是否会服从这一命令。【2】
作为基督教辩护者，奥利奇尼斯在三世纪的著作中总结了以下观点：基督徒组成了一支不同于皇帝军队的力量，他们战斗的目标是祈求国家繁荣、自身生存和社区扩展。这种观点实际上是一种妥协，源于塞尔苏斯对基督教社区和平主义的批评。塞尔苏斯认为，为了保证自身生存，基督徒需要支持世俗帝国对抗外部敌人（与十八、十九世纪北美新教和平主义派系类似）。虽然在整个中世纪时期仍有坚定立场的追随者（尤其是苦行僧和修道院），但这种妥协意味着对国家和军队反对或憎恨已经结束。【3】
换句话说，奥利奇尼斯的观点与许多基督徒态度相呼应：他们必须在潜在敌对的政治或文化环境中继续日常生活，因此务实考虑占据上风。奥利奇尼斯认为，蛮族皈依正教可以彻底终结战争；在那之前，战争、战斗以及军队存在都是必要的邪恶。虽然这并不意味着基督徒可以问心无愧地为帝国而战，但有证据表明，到三世纪末，帝国军队中存在着大量的基督徒。例如，在位于罗马东部边境的杜拉·欧罗波斯（Doura Europos）军事基地中就存在着一座可追溯至193-235年间的小型基督教堂。【4】当然，实用主义并不能消除利益之间的冲突。例如，在要求军队接受对皇帝进行崇拜、将其视为神以及遵守异教的传统和仪式等方面存在着与基督教互不相容的矛盾。因此，在早期的基督教编年史中（尤其是三世纪），被迫害和殉难的事件频繁发生，这也源于一些新兵坚决拒绝参加适当的仪式。【5】
然而，君士坦丁一世的基督教皈依及其随后的帝国政治意识形态的重新制定，从根本上改变了这一状况。首先，基督教信仰使得罗马人民能够接受世俗化的皇帝来统治他们，并解决了神权与神性无法被接受为君主的难题。此外，这导致在战争和兵役方面产生了两种完全不同的观点。其中一种是由官方颁布并支持，鼓励人们支持正统皇帝代表国家及其事业。公元314年，在君士坦丁一世于312年击败他最后一个异教徒对手，并于313年发布《米兰法令》明确允许基督徒参军之时，关于处理因良心而拒服兵役者的条款仍然存有疑问（是否应将其视为逃兵并将其逐出教会）。四世纪的教会领袖（如亚历山德里亚大主教阿塔纳西乌斯和米兰主教安布罗西乌斯）则纷纷赞扬基督徒拿起武器对抗国家的敌人；圣奥古斯丁则为类似的立场辩护，尽管所有人都表示要尽可能避免暴力冲突、流血是不必要的。【6】随着宫廷逐步信奉基督教并最终完全皈依，这种观点（禁止非基督徒在帝国军队中服役）在本世纪的最后几年达到了顶峰！【7】
正因为这种推理，使得服兵役成为个人选择。然而，仍有一小部分人坚决反对基督教参与任何形式的流血事件，这引出了一个世纪前奥利奇尼斯所提出的论点。许多信徒对参与军事活动表示怀疑，但诺拉的保利努斯和凯撒利亚的巴西尔则重申并肯定了其他人所表达的保留意见。在四世纪末，教宗西里齐乌斯谴责从事军队服役者，并禁止他们日后接受圣职。然而，巴西尔却主张在防御战争中夺取敌人生命是可以被容许的，在面对强盗或敌方入侵威胁时采取行动也是必要之举。尽管这些观点当时颇具影响力，但并未得到广泛认同。所以在他的十三圣典中，其相对应的刑罚限制为三年之内被逐出教会。
“关于战争中的屠戮，我们的父辈并未将其视为谋杀，因为他们谅解那些捍卫智慧和虔诚的人士。但对于那些参与战争杀人的人来说，其建议他们在三年内暂停参加圣餐或许是适当的，因为他们的双手尚不具备纯洁性。”
尽管这些观点在承诺上展现智慧，并在修辞上充满活力，但似乎并未反映大众的真实意见。例如，阿塔纳西乌斯谴责谋害他人生命却认可战争中丧生者的行为是具有合法性的，并赞扬他们所获得的荣誉。事实上，在君士坦丁一世及其继任者统治时期，旧的异教崇拜与新的基督化形式达成和解，使相关讨论更加学术化。这一点对于巴西尔十三圣典的讨论尤其明显，因为有圣典学者指出，如果这一准则被严格执行的话，那将会永久地排除大多数现役士兵参与圣餐。然而，在两位圣人的评论中都承认了拜占庭圣职者在军队中存在、战前仪式和徽章祝福以及宗教象征和图像对勇气产生重要影响等情况。【8】
如今，士兵不再是被压迫性的异教帝国所奴役的对象，而是信仰战士和正统教义的捍卫者（至少在理论上如此）。他们完全融入了基督徒的社区，并能够发挥公认且确实有价值的作用。相关宗教祈祷的起源可追溯至四、五世纪，当时皇帝承认了军队在维护信仰方面所扮演的重要角色以及士兵对此之必需。在礼仪性的文献中，有这样一段话：“在战斗之日庇护他们（皇帝）的头颅，强化他们的武装……征服一切渴望战争的蛮族，赋予他们深刻而永久的和平。”然而，这并不意味着战争和杀害敌人本身就应该受到赞扬，或者被视为值得给予特别的精神奖励。相反地，在基督教文化中，无论出于防御需要还是进攻背景下，杀戮都被视为邪恶行径。即使在高度世俗化且具有先进战争技术的现代世界中，西方的战略家、军事理论家、人类学家或战争社会学家认为，至今仍有必要根据中世纪之前的道德伦理背景来证明战争的合理性。【9】
战争与“圣战”的问题
在这方面引起学者们兴趣的问题之一，是拜占庭所谓的“圣战”理论的缺失。拜占庭从未形成过与伊斯兰教类似的圣战概念，也没有类似于西欧十字军东征之前、期间和之后所阐述的正义战争的概念。当然，对不信教者发动吉哈德（jihad）只是其中之一，而在伊斯兰教的理论中，这并不是履行圣战职责的四种方式中最重要的一种，因为圣战意味着通过内心（即内心斗争）、语言、手（即坚持善与恶）和剑：后者是为了获得对社会的有效控制，以便根据伊斯兰教的原则进行管理。在这场为信仰而斗争的过程中死去的人，会被理解为被立即带到了天堂。【10】然而，这种复杂而多面性的观念并不是由基督教所产生的。
拜占庭人有圣战的概念吗——当然，这一个问题的答案取决于这个问题的框架方式以及对“圣战”一词的理解。正如我们将看到的那样，将辩论的内容简化为西方十字军东征和伊斯兰“吉哈德”之间的粗暴对立，很难有助于理解拜占庭态度和实践的复杂现实。【11】
换句话说，尽管一些基督教思想家对此持有保留意见，但普遍认为战争无论多么令人遗憾都是可以接受的观点逐渐流行起来。当然，这在一定程度上源于务实角度的考量，即罗马国家（不论其宣称信仰为何）必须捍卫领土完整以免受侵略。因此，对战斗的必要性进行特定合理化是不可避免的。凯撒利亚的欧西比乌斯作为君士坦丁一世时期的基督教辩护者，在异教徒和基督教徒之间，就帝国、皇帝及帝国崇拜等态度达成妥协方面发挥了关键作用。他表达了一种观点，而这种观点实际上可以被理解为允许进行战争，并旨在通过圣战对将帝国的新信仰进行推广。【12】十字架的象征出现在帝国的宣传中，而更重要的是其还出现在帝国军队的徽章中。在312年君士坦丁战胜加列里乌斯之前，他曾在幻象之中看见了象征基督教的基督军旗（labarum）和基督符号（chirho）：这些标志由军团旗手持有，出现在帝国货币上，并与皇帝的雕像或半身像紧密关联。战争是为了保护或扩大皇帝信仰的宗教，自狄奥多西乌斯一世开始，战争以国家官方宗教为目标进行。敌方可能被视为基督教对手，与他们进行的战争被认为符合道德；要实现天意所命定之命运，则必须展开斗争。因此，在特定程度上，基督教-罗马帝国与其敌人和对立者之间的战争以及为建立地上天国而发动的战争均可视为神圣之战。这展示了基督教在处理战争问题时面临明显矛盾，但考虑到实际情况，寻求解决方案变得至关重要。
在帝国的历史中，宗教主题在意识形态的斗争中起到了关键的作用（详见第二章和第三章），这主要归因于其战略地位和地缘政治重要性。在六世纪后期及以后的多次战争中，军队携带宗教图像出征，旨在确保神的庇佑和支持，并以此激励士兵对抗非基督教的敌人。最著名的是“非人手制造”的基督像，也就是卡穆利亚纳（Camuliana），即在570年代及之后被帝国指挥官用于东方战争中的圣像。【13】其他类似的守护圣像也被放置在城门上方，作为所描绘人物所提供的保护的象征，例如在亚历山德里亚、巴勒斯坦的凯撒利亚、安条克和君士坦丁堡。【14】
在面临邻近敌对民族（政权对其领土内基督教社区的迫害）的时候，这种宗教因素表现得尤为显著。与波斯人的战争经常被呈现给罗马军队和广大民众，作为一场基督教与邪恶势力之间的斗争。【15】在421年，罗马与波斯爆发了一场战争，该战争与琐罗亚斯德教对波斯基督徒的迫害有关。尽管波斯一些基督教领袖可能加剧了这种情况，但当时的罗马评论家认为这是保护基督徒免受异教徒攻击的正义战争。同时，来自波斯压迫的基督教难民也引起了东部各地和君士坦丁堡舆论的关注。在准备远征之际，皇帝向耶路撒冷牧首赠送了一个镶有珠宝的黄金十字架，以示帝国对基督教事业忠诚。帝国铸币上新图像显示胜利女神高举十字架，预示神对基督教帝国支持。随后，罗马军队在这场短暂冲突中取得了胜利，并且根据签订的条约，其中包括保护波斯基督徒的条款，并将其归因于神意。由此，其合法化了这场涉及双方生命损失的战争行为。【16】
波斯与东罗马之间的冲突，主要集中在争夺东部边境的战略控制权。然而，宗教意识的形态因素始终存在。例如，在562年双方签署的和平条约中，虽然主要关注点在于高加索地区（特别是拉齐卡地区）的战略形势，但也规定了其他条款。这些条款强调，基督徒应免受迫害，并能够在不受干扰的情况下进行宗教活动。此外，波斯不得向基督徒和琐罗亚斯德教徒传教。这些规定表明，宗教意识形态因素在两国关系中具有一定的影响力。【17】在六世纪后期的战争中，虽然很难找到明确的宗教动机（主要是政治和战略问题），但值得注意的是，罗马作家经常将自己称为“基督徒”和“罗马人”，与信仰不同的敌人交锋时这种差异意识尤其明显。在六世纪中叶，波斯大王霍斯劳一世致力于推动一个类似于基督教会的琐罗亚斯德教宗教组织，对宗教意识形态差异更加关注也许并不奇怪。在描述拜占庭和波斯之间战争原因和动机时，尽管宗教因素起了一定作用，但并未占据主导地位。【18】
毫无疑问，宗教差异是导致基督教罗马国家与其敌对势力爆发战争的一个因素。这一认识并不新颖，也非问题所在。在整个七世纪，拜占庭神学家、奇迹集和圣徒传记的作者都提出了犹太人或异端对正统观念的敌意问题。事实上，宗教辩论和神学辩论逐渐成了一类表达政治、权力和权威理论的语言。这一发展从六世纪后期开始就越来越明显，并在罗马人被伊斯兰教和阿拉伯人击败后得到了巨大推动。【19】在同波斯人进行的战争中，埃拉克利乌斯在皇帝在626-627年间彻底打败了萨珊王朝的军队。这场战争不仅具有意识形态性质，而且具有历史性的里程碑意义，其胜利标志着新时代的到来。
公元602年，莫里斯皇帝遇害。在此之前，多瑙河地区的部队发生了哗变，百夫长福卡斯篡夺了政权，并一直统治至610年。在590-591年间的波斯内战时期，莫里斯曾介入并协助霍斯劳二世重夺王位。所以在莫里斯遇害后，波斯大王向篡位者宣战，并声称代表莫里斯的一个儿子（这个儿子在表面上成功躲过了叛军对皇室的屠戮）而战。
战斗爆发于603年，延续至611-612之间。在此期间，波斯主要采取了常规进攻和边境突袭的策略，从罗马的各个行省掠夺并积累了大量的战利品。与此同时，罗马军队似乎未能展开有效的抵抗，其内部也出现了分裂，并形成了支持福卡斯的派系和反对新皇帝的指挥官两大阵营。公元610年，埃拉克利乌斯（阿非利加总督之子）策划并发动了政变，在埃及和叙利亚从陆路进军对抗效忠者的同时，他的堂表兄弟尼基塔斯也参与其中。埃拉克利乌斯率领舰队前往君士坦丁堡，并与城内合作者联手废黜并处决了福卡斯。然而，波斯拒绝停止战争，并在611年（或612年）开始将这场掠夺性质的战争转变为征服战争。
公元614年，波斯军队征服了叙利亚和巴勒斯坦大部分地区；从618年开始，埃及也被波斯占领，并将真十字架遗物转移到了波斯。在626年，波斯曾试图与阿瓦尔军队联合进攻君士坦丁堡但未成功。自620年代初起，皇帝对野战军进行重新编制和重组，并于622年发动了一场长期战役。面对来自安纳托利亚的直接威胁，他选择通过小亚细亚发起攻击，在波斯主要防线之后对补给线和基地通信构成威胁，并挑战了波斯核心地区。在小亚细亚和波斯本土上，波斯军队经历了一系列失利。在626年的围攻失败以及阿瓦尔-波斯联军撤退标志着波斯战略的结束，霍斯劳二世被废黜和遇刺也引发了波斯对罗马政策的转变。双方进行了和平谈判，波斯人最终有序撤离埃及、巴勒斯坦和叙利亚等地，并恢复至590年代时期的现状。【20】
当代和后来对这些战争的描述的一个特点是十字架作为帝国胜利的象征，以及帝国宣传中强烈的宗教元素：这是一场基督徒在天主之母（Theotokos）的帮助下和在十字架的胜利标志下所进行反对异教徒之战，他们不仅成功维护了神所庇佑的罗马帝国之完整性，还保护了神圣信仰本身的象征，也就是真十字架的完整性。皇帝视波斯大王霍斯劳为神的敌人，而宫廷的致颂词者，也就是皮西迪亚的乔治，则视埃拉克利乌斯为神圣愤怒的象征，以及带领神之选民（罗马人）取得胜利的虔诚和正统的统治者。皇帝坚定地捍卫信仰，并将真十字架带回耶路撒冷，这一行为具有深远的象征意义。此举并非空穴来风：除却先前所探讨过的长期背景，据传霍斯劳大王发动战争的目的在于颠覆基督教-罗马帝国，同时重振其远祖居鲁士、薛西斯及大流士统治下的帝国。【21】战争伊始，埃拉克利乌斯便采用了浓厚的宗教基调。他选择以622年的复活节庆祝活动作为远征的起始日期，这一举措更进一步凸显了宗教色彩。此外，他还在帝国铸币上引入了所谓的“台阶上的十字架”，这一形象更加强调了宗教的至上地位。皮西迪亚的乔治，作为皇帝的致颂词者，在他的每一篇作品中都强调了宗教信仰的重要性和神圣地位。【22】在626年的围攻战期间，牧首塞尔吉奥斯与执事统领主官（作为皇帝不在时的副手）共同指挥了这次防御行动。在拜占庭帝国的历史中，圣母玛利亚无疑是其中最为关键的人物。在战争期间，她的形象在君士坦丁堡的城墙上游行，其不仅被拜占庭人所仰望，也为阿瓦尔人所目睹。正是得益于她的庇护，这座城市得以获救。她的形象伴随着埃拉克利乌斯在610年对福卡斯发动的政变，以及其随后对波斯人的征战，成为历史的见证与助力。【23】作为同室助理（syncellus）的狄奥多尔是圣职者中的一员，他发表了一篇布道，其中明确指出阿瓦尔人即将战败，并强调这是一场宗教战争，旨在捍卫帝国信仰、推广正教，并使人们获得最终救赎。【24】
在七世纪后半叶及以后，随着东罗马帝国日益面临外部威胁和内部困境，其宗教意义逐渐凸显。因此，为生存而进行的斗争逐渐转变成为一场善恶之战、基督教与其敌人之间的斗争。这一转变不仅对帝国的内部政治和社会态度产生了深远影响，也对战争态度产生了重要影响。【25】从特定意义上说，所有战争现在都具有圣战的性质，因为受神庇佑的选民正面临着生存的威胁。
在离开城市对波斯人发动远征前，埃拉克利乌斯向他们传达了极为庄严的宗教形象。在当时，帝国和教会的宣传力度和频率都超乎寻常。尽管这场斗争似乎具有特定特殊性质和目标，但经过分析，我们发现并没有从这些经历中演变出任何特定的圣战学说。
“借着基督的恩典……你们将……消灭他们”：战争的政治正当性
由于拜占庭（或者说东罗马帝国）自诩为一个与黑暗势力不断抗争的基督教国家，其必须时刻保持警惕并制定一套完备的防御战略以应对敌人。而战争只是其中之一，并非必然最为有效。在十世纪中叶，来自意大利的外交家克——雷莫纳的柳德普兰准确描述了帝国目前的境地：其被匈牙利、佩切涅格、哈扎尔和罗斯等野蛮人所环绕，这种局面令人胆寒，而与伦巴第王公或意大利教宗所面临的情况完全不同。【27】
正如我们所观察到的，这些信仰符号反映了意识上的差异（以及优越感），其起源可追溯到拜占庭的军事背景。在日常宗教仪式中，这种信仰与抗击外敌的斗争之间的联系不断地加强。在一定程度上，正教礼拜仪式所阐述的公众对和平或战争胜利的祈愿都具有一种正式的、几乎是典礼性质的特点，尽管这种特点可能只对大多数的听众产生表面上的影响。在另一个层面上，二者之间存在明显的联系：对帝国的胜利、对蛮族威胁的警示以及对圣徒（尤其是各类军事圣徒）的崇拜等行为，都为士兵和军队保护民众免受敌人的攻击和基督教的胜利做出了贡献。【28】虽然帝国很难在广大民众中去鼓励简单的和平主义，但以正教信仰为名的战争似乎也并不是一种非常特殊的状态。事实上，教会和皇帝们都会积极地使用宗教象征。正如我们在埃拉克利乌斯的例子中所看到的那样，帕拉迪亚（palladia）出现在了与国家公敌的战争之中；除了军队携带的或作为保护装置放在城墙或城门上的圣像外，皇帝还为他们的军队配发了装饰有宝石的仪式用十字架。：这些十字架具有重大的意义，其被视为拜占庭士兵的军旗和护身符，同时也被敌方视为极其珍贵的战利品：在阿拉伯人对抗罗姆（即拜占庭）的历史记载中，所缴获装饰华丽的金银十字架就经常被提及。而其光复也在拜占庭文献中受到赞扬，比如尼基弗罗斯二世在叙利亚战役中夺回了一些十字架，也就是在一些文献中被特别提到的将军十字之架（stavroi strategikoi）。【29】在基督教世界中，圣徒或其他人物的遗物被广泛使用。其中最著名的是十字架，其代表了神的救赎和死亡的救赎。在九到十二世纪，人们普遍认为，携带一个精心制作的十字架可以保护他们免受战争、疾病和其他灾难的影响。这些十字架通常包含许多圣徒的遗物或神圣物品，如圣母玛利亚的腰带和她的乳汁的一部分。此外，皇帝还会将十字架保存在宫殿之内，以供游行仪式期间使用。当皇帝出征时，这些十字架也会随同出征。这种做法被人们认为是神圣的，因为其表明了皇帝对基督教信仰的虔诚和对圣徒的尊重。【30】例如，像这样的一个十字架在1180年（或应为1176年）的密里奥凯法隆之战中丢失，并在1190年的时候于伊萨克二世统治时期的一场战役中又一次丢失。【31】这一传统在许多背景下得到表达，尤其是拜占庭的战争呐喊“十字架已征服”，其也合法化了那些对威胁基督教罗马国家的人进行战争的做法，【32】在六世纪，一位匿名作家这样表达了他的观点。
“我深知战争乃是巨恶，为万恶之中之极。然而，鉴于我们的敌人明显将使我们流血视作其根本职责与美德……因此，我们决定撰写一篇关于战略的著作。借助这一原则，不仅能够抵挡敌人，更能够征服敌人。”【33】
十世纪关于“前袭骚扰”的作者指出，正是基督“大大削减了伊斯玛仪后代们的力量”。在十世纪，根据一篇关于帝国军事远征的简要描述，其遵循了罗马第一位基督教统治者君士坦丁大帝的做法。【34】有若干证据显示，在非军事背景下，帝国及其他机构对修道院的捐赠记录提及了皇帝在军事方面的角色，以及神对帝国军事大业的庇佑，还有为军队取得胜利而进行的祈祷。【35】此外，在整本军事手册中，作者不断在强调着神对罗马人的援助，士兵们也依靠神的庇佑（以及圣母的庇佑）来开展战斗。因此，本节开篇所表达的情感并非什么特殊的情况。【36】在十世纪的君士坦丁七世的著作——论帝国的管理（De administrando imperio）中，他将拜占庭习俗和实践的基本特征归因于君士坦丁大帝。值得注意的是，那些接触到这些特征的人倾向于相信这一传统，即使他们对其结果不太满意。【37】克雷莫纳的柳德普兰曾两次访问过帝国宫廷，而在其记述中也明确指出了这一点。【38】拜占庭人将其行为解释为神圣意志的体现，并通过神的意愿和安排来合理化。特别是在军事背景下，这种现象在帝国的胜利仪式中表现得非常明显：高级官员、宫廷成员和几名教堂的圣职者会前往首都，在游行路线关键节点举行由帝国官员策划的庆祝活动。他们通常会在沿途教堂进行祈祷，展示囚犯和战利品，将基督教精神与世俗关怀紧密结合。【39】
因此，战争与基督教之间的联系非常明确，即神选的皇帝统领着神之选民进行生存的斗争，其通常被描述为被神佑的（theophylaktoi）制度。从特定意义上来讲，所有战争都与基督教和基督教帝国息息相关。因此，将特定战争或任何其他的战争单独地称为“神圣”的是不必要且荒谬的。对和平的渴望和对战争引发的遗憾持续出现在帝国和教会的意识形态中，而事实进一步强化了这一观点，拜占庭军队不断得到天国的支持也证实了这一点。正如六世纪末的著作——将军策略（Strategikon）的作者所强调的那样，没有神的帮助，战争是不可能成功的。
“我们敦促将军，他最关心的是对神的爱和正义；在这些基础上，他应该努力赢得神的恩惠，因为没有神的恩惠，他就不可能执行任何计划，无论其看起来是多么精心设计，也不可能战胜任何敌人，无论对手被认为多么软弱。”【40】
七世纪的文献（特别是关于阿拉伯征服事件的文献）表明，罗马人的失败并非源于其自身的过失或罪行，而是源于神对其的愤怒。这种观点认为，罗马人因其罪行而遭受了神的惩罚，并导致其在战争中失败。这种解释强调了神在决定人类命运中的重要作用，而不是单纯从历史角度来解释战争的结果。米哈伊尔·阿塔利亚提斯（Michael Attaleiates）在十一世纪时也持有类似观点，他认为当时的军事失败和蛮族入侵都是神对罗马人不满所致的，只有罗马人回归正义道路并改正过失才能再次成功。【41】在军事行动之前，人们通常会通过举行仪式来提振部队的士气；建议在战斗前进行祈祷，战斗后则进行感恩。随军牧师在维持士兵士气方面扮演着重要角色，尤其在重大的远征中。无论敌人是异教徒还是基督徒（如保加利亚人），拜占庭的正教象征和神的支持都会被经常被提及，以激励士兵并增强他们对威胁的抵抗力。【42】而当士兵们投入战斗时，他们则会被要求尽可能保持沉默，直到发出呐喊的命令；但是，他们也应该在离开营地时齐声喊出：神与我们同在（nobiscum deus）或求主怜悯我们（Kyrie eleison），并在列队向敌人进攻之前祈求基督成为战场主宰。【43】
这些价值观在整个帝国历史中保持了一致性：在十三世纪，廷臣尼基弗罗斯·弗莱米迪斯（Nikephros Blemmydes）撰写了一篇简要的著作——君主之镜（Mirror of Princes），这不仅是一本建议书，也是对当时皇帝的颂扬之辞，而这类类作品的源头甚至可以追溯到古罗马时代。【44】弗莱米迪斯为约翰三世·瓦塔泽斯（1254-1258）的儿子狄奥多尔二世·拉斯卡里斯（1254-1258）所撰写的建议涉及帝国政府、军事纪律和训练、战略和战术等方面。他着重指出，在应对敌人的时候，必须采取毫不留情的措施（当时帝国正与小亚细亚的塞尔柱突厥人、拉丁帝国以及在第四次十字军东征后分裂拜占庭帝国的各位王公发生争执），而且战争显然被视为皇帝的一项常规职责。但在另一方面，战斗与战争被视为憾事，被视为皇帝在特定环境下为应对困境而不得不采取的手段。【45】这点在十世纪初的牧首尼科拉奥斯一世身上的表现尤为明显，在他与保加利亚沙皇西米翁的通信中，他指出了自己对基督徒必须相互斗争而感到遗憾，同时强调只有一个罗马帝国被认为是神所庇佑的，无论其对手看起来多么成功，最终都注定是要失败的。米哈伊尔·普塞洛斯（Michael Psellos）毫不犹豫地称赞了米哈伊尔七世对战争和战斗的厌恶之情。【46】安娜·科穆尼娜（Anna Comnena）也谴责有意挑衅敌人进行战斗或武装冲突的行为，而和平应该是所有战争的最终目标。【47】尽管在适当情境下，这些文化精英中的特权成员能够以不同观点表达自己，以实现他们叙事所追求的戏剧性目标；然而，这些言论毋庸置疑对于那些认同该价值观体系的读者或听众具有重要影响力。为了达到不同的目标，他们会根据上下文调整所使用词汇，时而采用更激进、好斗的修辞和语言，时而运用更和平、爱好和平的措辞。在特定的历史背景下，拜占庭将军事和外交作为优先事项，以确保国家的生存，并追求道德上的卓越。【48】
狄奥格诺斯托斯在十三世纪上半叶的著作《君主之镜》中指出，军事活动对统治者至关重要，保卫罗马人的帝国（即选民们的正教帝国）所进行的战争是一项日常任务。在取得胜利时，我们应感谢神；然而，在实践层面上，这是一个经常发生且无法回避的问题。皇帝个人和整个基督教罗马人民所取得的成就，都不能将与帝国敌人的战争视为特殊事件。所有战斗都是为了维护正统信仰和保卫帝国，因此被视为神圣之战。尽管不可避免且令人遗憾，但这也是帝国及其许多居民日常生活中至关重要的一部分。与西方文化不同的是，作为神选的皇帝，其需要负责统领信徒进行战斗和保卫被神选之民——这种观点在十二世纪及以后的帝国赋予士兵收入的前言中得到了明确体现，这些文献巧妙地总结了这些价值观。
“然而，我们应尽最大努力赞美那些勇敢地与嗜血蛮族作战的士兵和战士。他们为了追随基督徒的信仰，毅然舍弃自身的肉体和灵魂，在剑锋下翩跹起舞，几乎是在与阿瑞斯及死亡本身搏斗。他们以此方式表达对统治者及其家族的忠诚。难道我们不应该以同样热情来欢迎他们吗？我们必须竭尽所能安抚那些处于危险中的英勇者，并鼓励他们更加坚定地对抗野蛮人……”【49】
因此，无论是从世俗政府的角度还是从宗教信仰的角度来看，战争都是一种普遍存在且不可避免的现象，同时也是一件不详之事。这一结论可以从我们之前提到的文献资料以及拜占庭时期各种官方或准官方的声明中得到明确的验证。“智慧之人”利奥六世（886-912）在他关于军事战术和策略的论著前言中所做的开场陈述提供了一个很好的例证：利奥认为，人本质上是爱好和平的生物。他们重视自身安全，并将和平视为维持稳定生活的最佳手段。恶魔通过引诱人们犯罪来制造冲突和暴力，在人们不情愿时激发他们对战争的渴望。作为基督教帝国，正教帝国在抵御外部侵略时有理由进行防御战争。
根据这种观点，防御性战争被视为神圣的斗争，并被认为是可以完全接受的。尽管“防御性”的解释可能会有所不同，以至于为了恢复先前的帝国领土而进行的战争也可以被证明是合理的，但利奥坚定地主张，侵略性战争和不必要的流血行为都应该受到谴责，即使对手是野蛮人。同样的一个例子来自尤士丁二世，当时的他将凯撒大人（kaisar）的荣誉称号授予其继承人提比里乌斯·君士坦丁（Tiberius Constantine）时，并告诫提比里乌斯应避免流血行为并需要照顾好士兵。【51】公元691年，尽管在君士坦丁堡召开的第六次会议中，阿塔纳西乌斯的观点被采纳并成为教会的规范，但在涉及战争与杀戮的问题上，其观点仍旧存在明显的模糊性。尽管阿塔纳西乌斯明确谴责谋杀，但他同时强调，在战斗中杀死敌人是公正和值得赞扬的行为，并应给予表现出色者以荣誉。这种态度在当时的社会背景下具有一定的普遍性，但同时也凸显出教会在这个问题上的复杂性和矛盾性。【52】在十世纪关于战术组织的论著中，尼基弗罗斯二世提倡全军官兵在战斗前进行三天禁食，旨在涤清心灵，忏悔自身罪行，并向神承诺，若在战斗中得以生还，其将不再犯过。当然，将纯粹的精神投入战斗对于取得胜利至关重要；然而，净化士兵灵魂的愿望也与所有基督徒关于夺取生命的相关焦虑密切相关。无论是否明确，在巴西尔的十三圣典中总结的这些观点都产生了显而易见的效果。【53】
因此，拜占庭政治理论将帝国和基督教-罗马式的博爱慈善（philanthropia）融合在了一起。这种理论体现在个人实践和信仰中，并由教会和国家典仪以及仪式予以宣布。这种思考方式构成了拜占庭人关于战争、人类生命价值、人类行动与神圣意志之间关系等相关问题的基石。【54】在其他实际方面，尤其是在政治和军事背景允许时（例如十世纪），他们并不比敌人更加“热爱和平”，对敌人的怀疑就是一个因素——成书于六世纪的《将军策略》如此警告说：“不要被敌人的人道行为所欺骗……”【55】
和平被视为一种理想，慈善观念在外交话语中备受推崇。然而，实现和平需要满足哪些条件呢？在十二世纪初，罗马人、佩切涅格人、突厥人和诺曼人之间爆发了激烈的战争。在这场战争中，阿莱克西奥斯一世的女儿安娜·科穆尼娜在著作中提出了一种可能的答案：关键在于她的父亲皇帝所制定的条款和条件，这些条款既反映了处境艰难的统治者及其军队的实际需求，也符合罗马国家的意识形态要求。这一观点并非个人看法，而是基于对历史事实和相关文献的客观分析：在官方意识形态中，和平所指的是在罗马皇帝统治下的基督教家园世界（oikoumene），而这点也可以从十世纪君士坦丁堡的欢呼颂词中看出来。【56】尽管人们称赞皇帝在战胜敌人方面取得了成功，但战争被视为实现有价值目标所必需的手段，即使这不可避免地引起不快。【57】然而，安娜对军事行动的详尽描述也揭示了拜占庭对战争态度的复杂性，特别是当她所支持的部队取得胜利时。同样，执事利奥对十世纪中后期战争的描绘，也毫不掩饰他对这些年所取得胜利的自豪感；米哈伊尔·阿塔利亚提斯关于1060年代末罗马诺斯四世所进行战役的官方描述也存在类似的情形。尽管在1071年的曼齐刻尔特之战中，帝国遭遇了灾难性的失败，但这仍然让一位君士坦丁堡作家表达了特定对帝国胜利的喜悦之情。【58】更准确地说，尼基弗罗斯二世的自我吹嘘揭示了地方和军事化精英的价值观，他们极度崇尚战争的光荣，无论其意识形态和宗教理由或合法性如何。【59】但上述内容也表明，帝国的意识形态需要在这两个极端之间取得平衡：一方面，其需要保持足够的威胁因素，并对帝国的军事实力充满信心；另一方面，其需要将罗马人及其统治者描绘为热爱和平、避免战争的形象，因为这是他们的信仰和自我认知所追求的，并且他们相信神站在他们这边。这种平衡体现了帝国意识形态的理性和严谨，同时强调了罗马人及其统治者对和平的追求和自我认知，以维护帝国的稳定和权威性。【60】例如，在写给保加利亚沙皇西米翁的信中，九世纪早期的牧首尼科拉奥斯一世就生动地阐述了后者。尼科拉奥斯强调了那些敢于挑战合法、受神庇佑的帝国的可怕命运。尽管敌人可能会暂时获得胜利，但这其实并不重要，因为罗马世界的秩序敌人只是神圣计划或反基督者工具中的一种元素，并注定是要被摧毁的。类似的概念也出现在利奥的著作——战术准则（Tactica）中，如下所示。
“因为我们一贯欢迎和平，无论是为我们自己的臣民、还是为了哪些外族人。借着吾主基督与万物之主的庇佑，只要那些被关在其边界内的外族人满意并不再宣称不义，贵职就不用对其动手，这样既不用流外族人的血，也不用把我们自己的血洒在地上......”
“但是，如果敌人不明智并开始了不公正的行为，那么就确实存在一个进行战争的合理原因，就是敌人发动了一场不公正的战争。我们应该勇敢地、积极地对他们进行战争，因为他们提供了原因，在我们的子民身上举起了不公正的手。所以你们应当勇敢，因你们有公义的神帮助你们，而为你们的弟兄而争战则必定得胜。”【61】
拒绝“圣战”
“主耶稣基督，我们的神，怜悯我们。求你帮助我们基督徒，使我们配得为我们的信仰和弟兄而战至死，坚固我们的灵魂、我们的心灵和我们的全身，大能的争战之主，借着神的无玷之母，你的母亲，以及所有圣徒的代祷——阿民。”【62】 在此背景下，对于尼基弗罗斯二世·福卡斯（963-969）提出的为国家浴血奋战的士兵尊称为殉道者的倡议，教会表现出了审慎的态度。然而，牧首波利耶克托斯在此问题上另有二心，鉴于皇帝对修道院土地所有权的约束，他未能在讨论此议题的主教会议上支持皇帝的诉求。【63】尽管圣巴西尔的十三圣典被视为公开拒绝的原因，但从后来圣典学者的言论中可以明显看出，这一规定并未严格遵守。实际上，在这个时期经常发生的情况是，教会态度似乎主要由皇帝和牧首（以及高级圣职者）之间关系所决定。在诸多实例中，教会曾愿意贡献大量金银器具，以换取货币或其他形式的国家援助，以应对危机（例如，在埃拉克利乌斯统治时期或920年罗马诺斯一世统治时期，教堂器皿被兑换成货币用于支付军队的开支及购买蛮族援军）。然而，在教会与皇帝关系较为紧张的时候，此类援助会被拒绝提供。【64】无论如何，尼基弗罗斯皇帝的请求无疑是一个特例，若接受这一请求，则可能引起对十世纪战争与其他战争性质差异（以及其神圣性）的承认，或者暗示早期教会的殉道者在勇气方面并不比普通士兵卓越，从而使两者等同。显然，这一观点遭到了当时和后世的众多评论家的强烈反对和坚决拒绝，因此未能盛行。【65】
然而，这一概念并不是在尼基弗罗斯二世统治时期首次出现的。因为早在利奥六世编写的军事著作——战术准则（Tactica）中，为了信仰而战的士兵所得到不仅仅履行他作为皇帝侍卫的职责，还以精神层面的回报：参与对基督教敌对势力的战斗，能为参与者带来精神层面的益处，同时，对于那些在战斗中英勇献身的人，他们的牺牲将会永远得到满足。有人指出，在同一著作中，利奥描述了他对伊斯兰吉哈德（jihad）概念的理解，他自己的言论也暗示了基督教士兵在阵亡后所获得的精神奖励与穆斯林之间存在显著的相似之处。【66】另一方面，为真正的信仰而战中牺牲的士兵将获得相应的精神嘉奖，这种观念并非新颖，早在六世纪就有作家表达了类似观点。此外，认为基督教罗马人是选民从而与其他人存在明显差异的想法也并非首次提出。【67】正如我们所见，亚历山德里亚的阿塔纳西乌斯也隐含了这种观点；同时，在拜占庭中后期也可以找到类似的观点。【68】此外，根据我们的观察，除了官方提供的补偿之外，所有军事著作和历史记载都承认战利品在普通士兵中的重要性。利奥观点很可能是他与当时其他拜占庭人熟悉的伊斯兰教相结合。这似乎只是在当前基督教思想中更加细致入微地生成了一个版本，并且也是特定的政治和意识形态产生的结果。此时，罗马帝国终于看到了发动进攻并弥补前几个世纪领土、政治和意识形态损失的可能性。
在十世纪，由巨头家族构成的独特精英阶层已经开始掌控帝国的军事和行政工作，这一现象在领军收回广大领土的穆斯林军队领袖身上尤为显著。【69】在安纳托利亚的历史背景下，一种独特的战士文化逐渐崭露头角。这一社会阶层对待战争的态度与西欧贵族有许多相似之处，都强调个人荣誉、勇气和战斗技能。基督教战士们选择武圣人作为他们铅印图案和守护者的形象，展现出他们特殊对待战争的态度。【70】在帝国地方军事贵族主导大规模扩张和再征服战争的同时，教会出现了明确表示与异教徒作战应获得更多奖励的观念。尼基弗罗斯二世试图重新定义战争道德，引入勇士和边疆地区意识形态进入主流社会，并因此与都市政治精英和教会产生对立。
毫无疑问，尼基弗罗斯二世在对东方战争的热情中表现出强烈的宗教因素。传统上，在与信奉基督教的保加利亚人作战时死亡与死在不同宗教信仰的阿拉伯人之间并没有明显区别。福卡斯及其直接继任者约翰一世·齐米斯基斯（John I Tzimiskes）暗示或明示过存在这种差异：战争是为了基督徒的荣耀、圣地的拯救和伊斯兰教的毁灭。这不仅是在帝国内部所宣布的，也是传达给穆斯林统治者信息的一部分。【71】据说，尼基弗罗斯在给哈里发穆克塔迪尔（Caliph al-Muqtadir）的信中宣布，他将很快向巴格达、耶路撒冷和埃及进军，并将在麦加建立基督的宝座。约翰一世在给亚美尼亚国王阿肖特的信中表示，他的愿望“是将圣墓从穆斯林的暴行中解放出来”。【72】换句话说，一场真正的“十字军”热潮正在蔓延，旨在将拜占庭的进攻转化为神圣战争。然而，尼基弗罗斯的努力对基督教和拜占庭式慈善观念构成威胁。如前所述，这是最能体现拜占庭外交和战略理论与实践特征之一。
尼基弗罗斯二世的努力揭示了世俗与宗教领域中“建制”元素与帝国广大民众之间明显的官方与神学上的观点差异——在这一背景下，一种独特的价值观凸显出来。可以确定的一点是，广大民众普遍接受了基督教伦理道德观念，并进一步接纳了由罗马帝国政治意识形态和价值观所维护。君士坦丁堡与其他地区存在明显差异，特别是在直接参战并与帝国作战人群和其他社会阶层之间。对于君士坦丁堡和地方之间文化和态度上的差异进行多角度关注和分析，因此无需赘述。【73】然而，在边疆或地方军队的日常生活中，与君士坦丁堡（大都会）和地方行省之间存在明显的认知差异。这些差异很少以文学形式呈现，但一旦被表达出来，就能够清晰地进行展示。
在950年代（或960年代），后成为皇帝的尼基弗罗斯·福卡斯（Nikephros Phocas）撰写了一部关于前哨袭扰的论著，揭示了一个与帝国腹地迥然不同的边疆社会。然而，他所描绘的战略已不再适用于当时的罗马，因为罗马人现在已经无处不胜。例如，通过士兵在社会中的地位以及对待税吏员态度所体现出来的价值观，我们可以明确地看出，作者认为战争和军事活动具有崇高的地位，并且这些观点也广泛存在于地方军官和潜在士兵身上。同样，在处理屠戮问题时，他们也采取了更为实用主义的方法。正是在面临困难的情况下，关于“前哨袭扰”的作者写道：“俘虏应该被屠戮，或者被送去前线。”然而，这与“博爱慈善”的理念是格格不入的。【74】在十一世纪后期，一位名为凯卡夫梅诺斯的作家（他可能在军中身居要职）为他的儿子撰写了一份建议书，其中有关于地方士兵与地主生活及其价值观的。尽管作者对战争并未持赞扬的态度，并没有详细地描绘拜占庭对敌人的战争场景，但其呈现出了鲜明的对比：地方贵族和士兵所推崇的价值观（包括荣誉、正直与公正）与城市官员、行政官僚、文职助理和宫廷里的谄媚之徒形成鲜明对比。“不要想成为君士坦丁堡的官员，因为你不能同时做将军和小丑”，作者如此警告道。【75】在边疆社会中，罗马人坚守正确的信仰和行动准则，崇尚祈祷与经文的主导地位。在以战争为主要特征的世界之中，智慧和机谋同样重要，并被应用于与敌人交锋以获取优势。虽然正面战斗不常见，但行刺和伏击仍被视为可取手段，而避免战斗并不会被视为耻辱。【76】
最能说明这一切的，就是边境爱情史诗——混血边民守卫（Digenis Akritas）的内容，该作品描绘了边境领主及其随从的生活轨迹和英勇事迹。其故事可以追溯到十一世纪初，展现了一个充满荣誉、羞耻、家庭和神祇的永恒边疆世界。其中的元素包括了决斗、战斗场面和对敌人的屠杀，同时穿插着基于传说或故事的爱情。该作品强调了神和正教在基督徒道德体系中的核心地位，但主要的穆斯林角色同样展现了荣誉和勇气。因此，我们可以深入了解一个习惯于战争社会的运作模式。在这个社会中，一种与众不同的日常规范已经形成了：皇帝和宫廷（实际上是指东罗马的整个国家机构）遥不可及且几乎不存在，真正重要的是主人公在军事方面的成就与荣誉。【77】
当然，以上所述的所有来源均体现了官方政治意识形态的主要元素。然而，其以各自独特的方式代表了军事或地方生活中更为“基层”的方面，这也使我们认识到，在实践过程中解释和应用官方思想存在多个不同层次。编年史、圣徒传记及其他一些文献清晰地描绘了士兵们在帝国历史的不同时期对各类事件的态度和反应。公元812年（或813年），士兵们在君士坦丁五世（741-775）的墓前呼喊他回来以统领他们取得胜利，而不是让帝国继续受到保加利亚人和阿拉伯人的侮辱。【78】实际上，重新引入反传统政策（圣像破坏）在一定程度上也是军队和军界对这种情绪的回应。【79】罗马晚期的士兵有时会采取行动，无论是通过兵变、军事政变（coups d’état），还是因为失败或蔑视而对他们的将领或宫廷进行类似的示威。【80】此外，士兵们普遍向圣徒祈求在疾病或战斗中给予帮助，表现出对军事圣人（如乔治、新兵狄奥多尔、迪米特里奥斯、波斯人阿纳塔西奥斯和梅尔库里奥斯）的崇拜，这种虔诚的表达形式也广泛而流行。在九世纪，士兵们习惯于将圣像绘制在盾牌上，军队甚至个别的皇帝在战斗时也会携带着这些圣像。十一世纪的编年学家米哈伊尔·普塞洛斯指出，罗马皇帝在传统上会在作战时携带一幅圣母玛利亚的圣像。例如，巴西尔二世在与叛乱将军瓦尔达斯·福卡斯（Bardas Phocas）作战时也会将这样的一个圣像戴在手臂上。在基督教的东罗马意识形态世界里，战争和战斗已经完全融入其中了。【81】
然而，不应过分强调大都市与地方之间的文化差异。两者共同拥有基督教和希腊化的传统，以及相似的家庭关系结构和由此产生的忠诚。在根本层面上，这两个地域对于荣誉和羞耻观念无论是公开还是私人表现出了极为相似性。【82】自四世纪以来，帝国军队在中央和地方都强调神对其支持，使用各种不同的圣像和大小各异的十字架作为标志。这些物品既有简单的木制品，也有更大更精致的珠宝物品，具有明显的宗教和意识形态意义。九世纪及以后，穆斯林势力为了夺取这些十字架付出了很多努力，而拜占庭人则试图收回并得到了广泛欢迎。【83】同样重要的是其他象征性支持行为。例如，君士坦丁七世将圣水赠予无法陪同远征军的人。在出征之前，皇帝们会祈祷远征胜利和君士坦丁堡安全；而在获胜后，教会和人民积极参与凯旋者接待仪式，并进行公众和个人祈祷。【84】
在都市社会背景下，原本具有活力的“战士”意识形态迅速适应了君士坦丁堡的行政文化框架，以获得合法性和尊重。在尼基弗罗斯二世统治期间，君士坦丁堡人民对大量军队存在感到反感，但这导致了十一世纪及以后两种潜在互相排斥、可能敌对的文化传统出现有趣的融合与交汇。科穆尼诺斯王朝的统治精英能够巧妙地融合这两个方面，归功于阿莱克西奥斯一世建立的贵族家族联盟和新帝国政治理论，与此同时，其通过选择在帝国货币上使用武圣人来突显这一点。【85】
拜占庭人认为自己是基督教战士，以十字架为象征为地上天国而战。由于东罗马帝国是唯一奉行正统信仰并致力于维护和扩展基督教信仰的政权，因此战争几乎具有宗教性质。东罗马的文化传统与早期基督教起源紧密相连，包括早期教会神父对杀戮的怀疑。这些因素促进了“圣战”观念、战士阶层、三级制度理论（在九至十二世纪实际实现）以及十字军运动在中世纪的西方文化和东方新生的伊斯兰文明之间的发展。【86】
根据大量证据的显示，从五世纪至帝国晚期，教会、宫廷和普通民众普遍认为战争是必要的，并深信神会支持。尽管拜占庭世界对于十字军或穆斯林所理解的“圣战”概念历史相对较短，但这并不意味着基督教罗马国家对于战争方式没有经历演变。实际上，拜占庭人一直强调为他们的战争辩护的必要性。特别是在十世纪政治和军事扩张时期，这种需求变得更加紧迫。记载中称赞君士坦丁五世在进攻保加利亚时被誉为“高贵之人”，因为其中没有罗马士兵阵亡。利奥六世在撰写《战术准则》时同样以正统教义和罗马国家存续作为依据来阐述了战争合理性：只要其是为了捍卫罗马的利益（无论其定义如何广泛），都可以接受并进行公正的战争。自那时起，为捍卫神所选君王与子民使命目标而进行的正义战争，成为帝国政治宣传的重要因素。这种宣传在对外传达信息同时也推动内部政治的意识形态合法化，并成为国家、社会及其制度结构重要组成部分。【87】当然，帝国可以避免与其他正统基督徒发生战争，但如果他国的统治者攻击了罗马帝国这个唯一的地上天国，那对其进行战争也是合理的。十世纪初期。这个观点在牧首尼科拉奥斯一世写给保加利亚沙皇西米翁的信中得到了完美体现。【88】考虑到这种情况，我们有必要探究这些价值观对于拜占庭战争理论和战略的影响，并发掘其在实践中是如何体现的。